আমাদের সময়ের চেতনা সৌন্দর্যকে আর মূল্য দেয় না বলে মনে হয়।
প্রিন্স চার্লস রয়্যাল ইনস্টিটিউট অফ ব্রিটিশ আর্কিটেক্টের সাথে তাদের 150 তম বার্ষিকী উপলক্ষে জাতীয় গ্যালারির প্রস্তাবিত সম্প্রসারণের বিষয়ে কথা বলছিলেন।
“যা প্রস্তাব করা হয়েছে তা হল অনেক প্রিয় এবং মার্জিত বন্ধুর মুখের উপর একটি দানবীয় কার্বাঙ্কেল।” (ওয়েলসের রাজকুমার)
তিনি অনেক ব্রিটিশ স্থাপত্যকে জীবাণুমুক্ত এবং সাধারণ কুৎসিত হিসাবে দেখেছিলেন।
এই এখনও সত্য? এবং আমাদের কি আমাদের চারপাশের সৌন্দর্য পুনরায় আবিষ্কার করা দরকার?
সৌন্দর্যের সংজ্ঞা
যখন আমরা সুন্দর কিছু দেখি তার সৌন্দর্য বিষয়গতভাবে অনুভূত হয়। তবুও, সৌন্দর্য এবং কদর্যতার ধারণাটি অধরা এবং শব্দে রাখা এবং সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। সম্ভবত এটির জন্য আমাদের উপলব্ধি পৃথক পার্থক্যের কারণে। সৌন্দর্য দর্শকের চোখে পড়ে। একজন ব্যক্তি যা সুন্দর মনে করেন, অন্যটি নিছক আবেগপূর্ণ। একটি, আকর্ষণীয়, আরেকটি বিকর্ষণকারী।
সৌন্দর্য বলতে বলা হয়েছে সাদৃশ্য, ভারসাম্য, ছন্দের প্রশংসা করার সাথে। এটি আমাদের মনোযোগ আকর্ষণ করে, সন্তুষ্ট করে এবং মনকে উত্থাপন করে।
এটি শিল্প দ্বারা চিত্রিত বস্তু নয় যা সংজ্ঞায়িত করে যে কিছু সুন্দর বা কুৎসিত। পরিবর্তে এটি কিভাবে বস্তুর সাথে মোকাবিলা করা হয় যে এটি সম্ভবত অনুপ্রেরণামূলক করে তোলে।
আধ্যাত্মিক দার্শনিক ইমানুয়েল সুইডেনবার্গ পরামর্শ দেন যে যেটি আমাদের অনুভূতি জাগিয়ে তোলে যে একটি মানুষের মুখ সুন্দর তা মুখটি নয়, বরং এটি থেকে উদ্ভাসিত স্নেহ। এটি প্রাকৃতিকের মধ্যে আধ্যাত্মিক যা আমাদের স্নেহকে আলোড়িত করে, নিজের থেকে প্রাকৃতিক নয়।
“একজন মহিলার সৌন্দর্য মুখের মোডে নয়, তবে একজন মহিলার আসল সৌন্দর্য তার আত্মায় প্রতিফলিত হয়। এটি সে যত্ন যা সে স্নেহের সাথে দেয়; আবেগ যা সে দেখায়। একটি মহিলার সৌন্দর্য ক্রমবর্ধমান বছরের সাথে বৃদ্ধি পায় ” (অড্রে হেপবার্ন)
কষ্টের মধ্যেও সৌন্দর্য দেখা দিতে পারে।
“এমনকি একজন ডাক্তার হিসাবে আমি দেখেছি এমন কিছু সবচেয়ে বেদনাদায়ক মুহুর্তের মধ্যেও, আমি সৌন্দর্যের অনুভূতি খুঁজে পাই … যে আমাদের মস্তিষ্ক অন্য ব্যক্তির ব্যথা নিবন্ধন করার জন্য তারের সাথে সংযুক্ত থাকে, এটি দ্বারা সরানো এবং এটি সম্পর্কে কিছু করতে চায়, গভীরভাবে হৃদয়গ্রাহী।” (চিকিৎসক-কবি রাফায়েল ক্যাম্পো)
সৃজনশীল শিল্প
রজার স্ক্রুটন, দার্শনিক, উল্লেখ করেছেন যে 1750 থেকে 1930 সালের মধ্যে শিল্প বা সঙ্গীতের লক্ষ্য ছিল সৌন্দর্য। মানুষ সৌন্দর্যকে সত্য ও মঙ্গলের মতো মূল্যবান বলে মনে করেছিল। তারপর 20 শতকে এটি গুরুত্বপূর্ণ হওয়া বন্ধ করে দেয়। তারপর অনেক শিল্পীর লক্ষ্য ছিল বিরক্ত করা, হতবাক করা এবং নৈতিক নিষেধাজ্ঞা ভাঙার। এর মধ্যে প্রথমটি ছিল মার্সেল ডুচ্যাম্প যেমন তার একটি ইউরিনাল ইনস্টলেশন। এটি সৌন্দর্য ছিল না, কিন্তু মৌলিকতা এবং বিড়ম্বনা এবং অন্যান্য বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা যা তারা মনোনিবেশ করেছিল। নৈতিক মূল্য যাই হোক না কেন এটিই পুরস্কার জিতেছে।
শিল্প জগৎ এখন বিশ্বাস করে যে যারা শিল্পে সৌন্দর্য খোঁজে, তারা আধুনিক বাস্তবতার সংস্পর্শের বাইরে। যেহেতু পৃথিবী বিরক্তিকর, শিল্পও বিরক্তিকর হওয়া উচিত। তবুও আমি পরামর্শ দেব যে প্রথমবারের মতো যা হতবাক তা পুনরাবৃত্তি হলে অনুপ্রেরণাদায়ক এবং ফাঁকা।
“পৃথিবী যদি এতই কুৎসিত হয়, তাহলে কুৎসিত সঙ্গীত দিয়ে এটিকে আরও কুৎসিত করে তোলার কী আছে? … আমি এটিকে যতটা সম্ভব সুন্দর করার চেষ্টা করেছি। নইলে লাভ কী … তাই যদি আপনি শুনতে চান কিভাবে? আধুনিক বিশ্ব হল কুৎসিত, … আপনি কেবল টেলিভিশন চালু করতে পারেন এবং খবর শুনতে পারেন। কিন্তু আমি মনে করি বেশিরভাগ লোকেরা কনসার্টে যায় কারণ তারা সুন্দর সঙ্গীত শুনতে চায়। সুরে পূর্ণ সঙ্গীত যা আপনি গুনগুন বা গাইতে পারেন। সঙ্গীত যা হৃদয়ের কথা বলে। সঙ্গীত যা আপনাকে হাসাতে বা কাঁদতে বা নাচতে চায়। (আলমা ডয়েচার, 12 বছর বয়সী কনসার্ট বেহালাবাদক / পিয়ানোবাদক)
